Table des matières :
1. Définition du TAO
2. Cosmologie du TAO
le TAO peut être défini comme "la raison ou la cause de tout ce qui a découlé de lui"
En tant que philosophe LAO TSE fut aussi un observateur des êtres humains et des phénomènes naturels autour de lui.
Il conclut que, derrière ces œuvres diverses de la Nature il existe une Réalité Ultime qui, dans son essence est insondable et inconnaissable et qui pourtant se manifeste à travers des phénomènes récurrents d'une régularité constante :
par exemple le soleil se lève puis se couche, les plantes croissent et sont moissonnées, l'homme vit et meurt.
Ce Principe Essentiel n'avait pas de nom, de sorte qu'il l'appela provisoirement "Tao" tout en étant conscient que le nommer n'était pas seulement inadapté, mais que certaines restrictions se présentaient aussitôt. Il se heurtait à la même difficulté rencontrée par d'autres qui avaient essayé de décrire un tel principe fondamental difficulté qui réside dans le fait que donner une nom à une telle réalité entraine inévitablement des connotations et des limitations. (c'est la raison pour laquelle dans la religion juive on ne prononce pas le nom de Dieu).
LAO TSE décrit le TAO ainsi :
"Il existe une chose chaotique née avant le ciel et la terre. Si silencieuse. Si vide. Unique et immuable. Tournant sans cesse, on pourrait l'appeler la Mère de Toutes Choses Sous le Ciel. Je ne connais pas son nom. Je l'appelle DAO à contrecoeur, et si, forcé à le faire, je le décriarais comme étant grand." |
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Dans l'idéogramme du TAO tel que décrit par Carl Gustave JUNG on retrouve :
"une tête" qui doit être interprétée comme "Commencement"
et le caractère "Aller" sous sa forme double de "piste" et "être immobile".
Cet idéogramme se décompose donc en plusieurs idéogrammes : l'idéogramme "aller" sous sa forme double
Les signes à gauche et à droite veulent dire un pas à gauche un pas à droite et forment ensemble
l'idéogramme "ca marche" (en Anglais it works)
Et l'idéogramme du milieu qui veut donc dire tête, chef et qui se décompose en deux parties :
En haut on a l'EAU sortant du crâne à la naissance. L'eau est vitale. Au début il y eut l'eau.
En dessous de l'idéogramme "EAU" il y a un idéogramme qui signifie "tout vient de l'origine" symbolisé par un VISAGE qui a une ouverture en haut à droite signifiant entrée-esprit et sortie-matière. Au milieu le nez, centre de l'origine, la montagne de la face, inspiration et expiration. Sous le nez la bouche, avaler et cracher, manger et parler. En Chine on dit : la maladie entre par la bouche (mauvaise alimentations) et le danger sort par la bouche (parole injuste, mensonge)
(voir : revue l'originel n°9 et 10)
Il s'agit donc de l'idée de partir sur un chemin qui implique de rester immobile ! Pamela BALL décrit cette image comme celle d'un tapis roulant dans un aéroport. Il nous est possible de rester immobiles et en même temps nous sommes transportés vers notre destination. Si nous le désirons nous pouvons marcher mais nous devons alors veiller à nous adapter au mouvement sous nos pieds. Il en va de même avec le Tao : dès lors que nous avons choisi de commercer notre voyage, c'est à nous d'agir de manière appropriée à tout moment afin de faire le meilleur usage du pouvoir dont nous disposons. (Pamela BALL, L'essence du TAO, Une initiation au taoïsme, Pocket Spiritualité, page 25 et 26)
Bien qu'il soit philosophiquement difficile de parler de ce qui existe avant le commencement initial on ne peut ignorer l'existence du terme chinois de WU JI ou "sans limite" que l'on utilise pour décrire l'état de l'univers avant l'acte initial de la création.
(Zhang Yu Huan et Ken Rose, Pour mieux comprendre le QI, Collection le Temps d'Agir, Edition Tredaniel Editeur page 18.)
Le WU JI est représenté par un cercle vide.
WU est le VIDE qui mêne au TAO la racine de toutes choses (Pamela BALL o.c. page 46)
Dans le Huainanzi on décrit cet état de vide comme suit : "Le ciel et la terre n'étaient pas encore formés, tout était vaste, immense, obscur et sans aspect". (Sabine JOURDAIN, La mythologie Chinoise, dans Les mythologies tout simplement, Eyrolles, page 162)
C'est dans ce grand vide (qui est en fait aussi un grand plein ce qui est philosophiquement la même chose) que tout se trouve à l'état embryonnaire comme l'état avant ce que les scientifiques appellent actuellement le "Big Bang".
Le DAO commença donc dans les immensités vides. Ce commencement (ou cette création) est le résultat d'une transformation qui prend sa source dans le souffle originel "yuan qi". Ainsi se forme l'univers d'ou se dégage l'énergie première, le qi :"Celui-ci pris alors des contours. Ce qui était pur et léger s'éleva et s'épandit pour donner le Ciel. Ce qui était lourd et Grossier s'aglgloméra et se coagula pour donner la Terre" (Extrait de Histoire de la pense chinois, Anne Cheng, Ed. du Seuil)
En tenant également compte de la citation très connue du Traité de Wang Zong Yue sur le Tai Ji Wuan qui dit :
"Le Tai Ji vient du Wu Ji et est la Mère du Yin et du Yang. En mouvement il se sépare, immobiles ils fusionnent." on peut donc résumer la chronologie de la cosmologie comme suit :
Au départ il y a tout et rien : l'état de WU JI : le grand vide sans limite représenté par un cercle vide.
Dans ce tout et ce rien il y a soudainement un commencement qui prend sa source dans le souffle originel le "yuan qi".
On pourrait dire que le ce souffle originel prend alors la forme en premier lieu chaotique du TAI JI
qui représente cette énergie qui coule sur la voie du Tao. On pourrait représenter le Tao comme
le lit d'une rivière dans lequel coule l'énergie chaotique, un qi turbulent représenté par le TAI JI.
On représente le TAI JI comme le cerle du WU JI dans lequel se trouve une spirale.
| Quand Lao Tse dit : | le Dao donne naissance au Un |
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on peut donc comprendre cet énoncé comme suit :
Le Dao donne naissance au Un : le DAO ou le 'lit du fleuve" donne naissance au fleuve et donc :
le DAO donne naissance au QI qui provient du WU JI et qui a la forme turbulente de qi chaotique
représenté par le TAI JI TU sous sa forme de spirale;
Ce TAI JI va ensuite se transformer en YIN et YANG qui représente le flux d'énergie en équilibre.
Comme dit Lao Tse : Le un (QI ou Tai Ji) donne naissance au deux (Yin et Yang).
Mais Lao Tse poursuit en disant : Le deux donne naissance au Trois : Le YIN et le YANG donnent naissance au mouvement du Qi (le un) et du YIN et YANG (le deux). Le trois est donc l'interaction entre l'énergie qui coule et les opposés qui la composent.
Enfin Lao Tse termine en disant : le Trois donne naissance au dix-mille Êtres.
C'est donc le QI dans sa circulation YIN et YANG qui donne naissance à toute chose. Le QI prit alors des contours : ce qui était pur et léger s'éleva et s'épandit pour donner le Ciel. Ce qui était lourd et grossier s'aggloméra et se coagula pour donner la Terre.
Le concept du Yin est associé au Ciel et celui du Yang à la Terre. :
"Les essences concentrées du YIN et du YANG donnèrent les quatre saisons.
Les essences dispersées des quatre saisons donnèrent les dix mille êtres.
Le souffle chaud du yang en accumulation engendra le feu et l'essence du souffle du feu donna le soleil.
Le souffle froid du yin en accumulation donna l'eau et l'essence du souffle de l'eau donna la lune..."
(Extrait de Histoire de la pense chinois, Anne Cheng, Ed. du Seuil)
Selon cette vision l'univers "s'autocrée" perpétuellement.
La notion de cycle prend toute son empleur avec la théorie des cinq éléments :
le bois le feu la terre le métal et l'eau (voir sinobiologie dans ce site).
Leurs relations sont expliquées selon un cycle de conquête :
la terre est labourée par le bois de la charrue,
le bois coupé par le métal de la hache,
le métal fondu par le feu,
le feu éteint par l'eau
et l'eau endiguée par la terre.
et selon un cycle d'engendrement :
le bois prend feu,
le feu se réduit en cendres,
la terre produit les métaux,
le métal se liquéfie dan la fonte
et l'eau nourrit le bois.
| LAO TSE |
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