Le QI GONG

table des matières
 
 
 
 
  3. Les objectifs des pratiquants des QI GONG

1. Définition des termes QI GONG

  

QI GONG veut dire littéralement "exercices pour renforcer le "QI"

1.1. QI veut dire "énergie"

Le caractère QI est l'un des caractères les plus anciens de la langue chinoise.
Le grand érudit de la Dynastie Qing, Duan Yu Cai, remarqua que le caractère désignant
le qi avait à l'origine "l'aspect de nuages s'élevant".

Dans le système de pictogrammes de l'ancienne écriture chinoise cet aspect était rendu par l'idéogramme :
Les racines du QI sont donc implantées dans un sol éthéré. L'ancien caractère dépeint le brumes qui
s'élèvent pour former les nuages.

Par la suite ce caractère fut une première fois modifié par l'addition d'un trait courbe à l'extrême
gauche du trait supérieur. Cependant, le sens originel du mot reste inchangé. Comme le note Duan
Yu Cai ce sens originel était "QI nuage", c'est à dire l'élévation de vapeurs qui se rassemblent pour
former les nuages. Inhérente à ce sens le plus ancien est l'essence du mystère du QI : il ne peut pas
toujours être vu, mais à travers ses changements, sa présence peut être sentie, expérimentée et
comprise.

le Grand Dictionnaire des Caractères Chinois (Hàn Yu Dà Zi Dian)
inventorie trois autres sens du caractère originel :

- donner
- solliciter, prier
- prendre ou économiser.

Ensuite le trait inférieur fut courbé en en crochet. En même temps le développa des séries de sens
supplémentaires.
Parmi ces significations supplémentaires la première fut le sens de "inspirer et expirer"

 

Par la suite une façon alternée d'écrire l'ancien mot se développa et fut utilisée pour exprimer le
sens de la respiration. Ce caractère qui se prononce également "tchi" signifie "qi de la respiration".

 
 
 
 

 

L'évolution finale de ces caractères conduisit au caractère actuel dans lequel on retrouver les
divers caractères anciens. Le Grand Dictionnaire des Caractères Chinois suggère 23 définitions
du mot QI : nuage qi, les gaz te toutes sortes, le climat comme phénomène naturel, les périodes
solaires,respirer, senteur - odeur- saveur, le verbe sentir, la colère, le concept philosophique de QI,
le concept médical de QI, le concept littéraire de QI, dynamisme, style - habitude, volonté, esprit -
sentiment ou tempérament, coutumes actuelles - humeur générale - atmosphère,
phénomène météorologique, force, différente qualité ou nature des gens ou objets, destinée - fortune
destin, dialecte, suffixe, et ustensile.

(Zhang Yu Huan & Ken Rose, Pour mieux comprendre le Qi, Collection Le Temps d'Agir, Guy Trédaniel Editeur, pages 3-10)

 


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1.2. GONG se décompose de deux caractères : "travail ou labeur" et" puissance ou force"

On peut donc traduire GONG par "exercices pour ériger la puissance".

QI GONG peut alors se traduire comme : exercice pour renforcer le QI
;

1.3. Le QI GONG.


Le QI GONG est un terme générique ulilisé pour décrire une variété considérable d'écoles de pensées et d'approches de la pratique pour développer le QI.

L’ensemble des exercices que l’on désigne par QI GONG couvre aussi bien le « travail de l’énergie » que la « mise en œuvre des souffles » ce qui, d’un point de vue chinois revient au même.
Mobiliser l’énergie qui anime le corps pour tonifier sa vitalité ou bien harmoniser les systèmes organiques pour fluidifier le souffle vital qui les traverse, où est la différence ?
Le QI GONG en stimulant le fonctionnement organique vise à l’harmonisation du corps et de l’esprit et à l’élaboration, au plus profond de nous-mêmes, d’un équilibre subtil entre santé et mieux-être.
Issus de la tradition chinoise millénaire, les exercices de QI GONG utilisent toute une gamme de mouvements simples, souples et lents, la respiration rythmée et la concentration de l’esprit.
Le QI GONG est en outre issu de la médecine chinoise et les exercices de QI GONG stimulent les points d’acupuncture que l’on désire travailler.
Le QI GONG se différentie du TAI CHI dans la mesure où le TAI CHI est un art martial alors que le QI GONG est une gymnastique thérapeutique.
Les différentes formes de QI GONG indiquent d’ailleurs en général les parties du corps ou les organes spécifiques que l’on veut stimuler afin de permettre à l’énergie de circuler harmonieusement dans tout le corps.

 




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2. Le principe de l'énergie et la recherche d'harmonie entre
l'homme et la nature.
Les DAO YIN en conformité aux principes de la méditation Taoïste : "reste tranquille" - "repose dans la non-action."

Le principe de l'énergie est très simple. Il s'agit d'un échange dynamique entre deux polarités qui produit une force - aujourd'hui reconnu comme un principe électrique élémentaire. Les Chinois découvrirent que ce phénomène semblait agir dans l'univers et qu'il entraînait la création de toutes les choses. Ils comprirent que la Nature exigeait un équilibre entre deux polarités pour pouvoir exister.
Ils appelèrent cela le principe du Yin et du Yang ou TAI CHI.

Si le Tao est l'Energie, le taoïsme peut se définir comme un ensemble de croyances qui nous permettent de vivre avec succès à l'intérieur de cette énergie; en fait, de reconnaître au bout du compte que nous pouvons devenir cette énergie. Dès lors, le Tao devient une manière de vivre en accord avec les lois naturelles, de vivre comme l'a voulu la Nature.

Les Taoïstes placent une valeur suprême dans la culture spirituelle. Une telle culture était considérée comme le niveau d'harmonisation le plus élevé avec le grand DAO (TAO) de la nature.

"Reste tranquille et pur". "Repose dans la non-action"
sont les principes fondamentaux de la méditation taoïste.

Ils conduisent directement aux pratiques du DAO YIN, le précurseur primitif du QI GONG.
Pour comprendre comment ces pratiques se sont développées avec le temps nous devons examiner de plus près les relations entre l'idée Taoïste du monde et les phénomènes naturels, le rôle du qi et la préservation de la santé et d'une longue vie.

Le QI est l'origine de la forme comme de la substance de tout l'univers. Tout est le résultat du QI. On considère donc que l'humanité a été créée par le JING QI. Le terme JING QI se réfère à la substance la plus essentielle d'ou a débuté la vie et de laquelle la vie dépend pour sa subsistance. Le mot JING signifie "ESSENCE" "SEMENCE" OU "OVULE".
L'espace de l'atmosphère est rempli de QI généré par le ciel pour satisfaire les besoins de l'humain pour la respiration. Le processus de respiration était considéré comme la libération de ce qui est ancien et la réception de ce qui est nouveau. Les peuples des temps anciens poussèrent plus loin cette prises de conscience en comparant leur propre respiration avec les phases rythmiques de phénomènes naturels. Ils voyaient la nature elle-même inspirer et expirer, les marées aller et venir, l'échange journalier entre la lumière et l'obscurité se faire en en cycle sans fin.

En comparant les rythmes humains aux fréquences plus longues et plus lentes de la "respiration" rythmique de la nature, l'ancien peuple chinois en vint à croire que rallonger leur respiration pouvait prolonger leur vie. Pour exprimer leur compréhension du lien continu qui existe entre l'humanité et la nature, ils commencèrent à pratiquer des exercices qui insistaient sur de longues et profondes respirations. Cette pratique ancienne prit le nom de "shi qi" ou "manger le qi".

Ainsi, une respiration tranquille, longue et profonde devint la caractéristique primordiale de la méditation DAO YIN.
DAO signifie "guider" et YIN signifie "étirer".
Mais que cherchaient-ils à guider et étirer en pratiquant cette forme ancienne de respiration méditative ? La réponse devint claire lorsque l'on sait que le DAO YIN est une méthode pour conduire le QI à travers le corps, accumuler et développer le QI pour harmoniser le pratiquant avec les forces de la nature à l'aide du pouvoir invisible mais évident du QI. Les exercices devaient ce conformer aux principes de la méditation Taoïste : "reste tranquille" "repose dans la non-action" : Laisse le QI te guider par les mouvement du DAO de la nature;

(Pamela BALL, L'Essence du Tao, Une initiation au taoïsme, Pocket Spiritualité page 39 et Zhang Yu Huan & Ken Rose, Pour mieux comprendre le Qi, Collection Le Temps d'Agir, Guy Trédaniel Editeur, pages 120, 121, 6)

Trois citations superbes des anciens peuvent illustrer ces propos :

TAO HONG JING "Extraits sur
la Façon de Nourrir et de préserver
la nature pour prolonger la vie"


 Celui qui mange le QI atteindra l'illumination
(shen ming, luminosité spirituelle) et prolongera sa vie.
WANG CHONG, Débats d'Opinions


Manger le QI signifie respirer profondément et puissamment pour libérer ce qui est vieux
et recevoir ce qui est nouveau.
GUAN ZI


Le DAO (TAO) emplit la forme physique. Mais les hommes ne peuvent localiser son existence. Il ne révèle pas sa forme. Sa voix ne profère aucun son. Il existe comme un ordre impliqué. C'est le DAO. Il n'a pas de résidence. Il vient se reposer dans le coeur bienveillant. Le coeur tranquille, le qi harmonieux, c'est là ou réside le DAO.
Ainsi est le DAO ; Les mots de la bouche ne peuvent le transmettre. Les yeux ne peuvent l'apercevoir ni les oreilles l'entendre. Son utilisation est le développement du coeur pour le rendre droit.
Pour le genre humain, si on le perd c'est la mort. Si on l'obtient c'est la vie. En action, si on le perd il y aura défaite, et succès si on l'obtient. Le DAO n'a ni racine ni tronc, ni feuille ni fleurs; Mais les dix-mille être au complet sont nés de lui et se développent grâce à lui. On le nomme DAO.
Si vous vous concentrez sur le QI et traversez la frontière de l'esprit, les dix mille êtres peuvent être contenus dans votre coeur. Mais pouvez vous vos concentrer ? Pouvez vous retourner à l'unité ? Pouvez-vous prédire l'avenir sans la divination ? Pouvez-vous aller vous reposer quand vous le désirez ? Pouvez-vous progresser sans l'aide de quelque chose d'autre ? Pensez-y? Pensez-y encore et encore. Bien qu'y pensant continuellement, vous ne pouvez toujours pas le faire. Les esprits et les dieux peuvent le faire, mais ce n'est pas le pouvoir de l'esprit ou de Dieu. C'est le pouvoir de l'essence du QI.
Ainsi van la vie de toute l'humanité, comme celle du ciel dotée de cette essence. La terre se contente de compléter sa forme. Ces deux se mêlent pour créer le genre humain. Lorsqu'ils sont en harmonie, tout la vie jaillit. En dysharmonie, la vie est détruite. Aussi, observe le DAO de l'harmonie. Mais son essence n'apparait pas. Ses signes ne sont pas révélés par les analogies. Laisse la droiture et la paix occuper ton coeur. Remplis le coeur (XIN ) d'harmonie et d'équilibre ceci prolonge la vie.

 

(Zhang Yu Huan & Ken Rose, Pour mieux comprendre le Qi, Collection Le Temps d'Agir, Guy Trédaniel Editeur, pages 11&12)

 

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3. LES OBJECTIFS DES PRATIQUANTS DU QI GONG.

On pratique le QI GONG comme méthode pour maintenir la qualité et prolonger la vie mais que peut-on espérer accomplir par ce régime quotidien de respiration et de méditation ?

  - Un premier objectif est de relaxer et d'apaiser le mental : atteindre un état d'esprit tranquille et calme;
  - Ce premier objectif atteint, le but suivant de la pratique de QI GONG est de prendre conscience du mouvement du QI à l'intérieur et à l'extérieur du corps.
  - Une fois devenu sensible au QI on conseille une large variété de techniques pour continuer et pratiquer afin de développer une capacité à exercer une influence mentale sur le qi dans le corps.
  - Une fois établi dans le contrôle mental du QI, capacité ou état que relativement peu de gens arrivent à atteindre, l'objectif devient encore plus ésotérique et difficile à décrire.
LAO ZI se demandait à cet effet :
"En concentrant le qi pour atteindre le point de résistance, pouvons nous redevenir comme un enfant ?"
La réponse se situe dans les textes concernant l'élixir interne et ses trois trésors que sont le JING , Le QI et le SHEN. (à suivre)